Дэн Надасан справедливо отмечает, что главное разрушительное воздействие ИИ на нашу жизнь касается статуса видимости. В этом контексте нам необходимо ввести различие между собственно символической видимостью и видимостью как воображаемой симуляцией
Симулякр пытается настолько точно имитировать нечто, что мы можем поддаться искушению принять его за то самое нечто, или, точнее, взаимодействовать с ним так, как если бы это было само это нечто, хотя мы знаем, что это не так. Мы можем настолько погрузиться в созданную цифровым способом фальшивую реальность, что она воздействует на нас (эмоционально, либидинально) как само это нечто: мы чувствуем себя так, словно оказались в самом центре событий (секса, драки…). Вспомните хотя бы фальшивые хардкорные видеоролики, где мы видим известных актеров в сексуальных сценах.
Даже если наше взаимодействие с ChatGPT остается на символическом уровне (хотя мы можем также общаться, и получать ответы в режиме реального времени), люди могут получить глубокое эмоциональное удовлетворение от такого взаимодействия, включающего эмоции, страсти и т. д. с обеих сторон… Короче говоря, программа ИИ, с которой мы взаимодействуем таким образом, демонстрирует фантастически огромную силу: даже если рассматривать ее как проявление символического порядка, возможно, даже его «высшего», есть определенный нюанс в том, что если дальше все пойдет так, что в ИИ реализуется и непосредственно общается с нами сам символический порядок. «Вещь, которая мыслит» — это именно то, как Кант определяет трансцендентальный субъект: «это Я, или Он, или Оно (вещь), которое мыслит» («Критика чистого разума», A346/B404). В случае с ИИ мыслящий субъект (который для Канта является ноуменальным, находящимся вне области репрезентации, нашей эмпирически конституированной реальности) таким образом упраздняет себя в высшем самоотрицающем акте мышления: он экстернализирует себя и предстает как вещь: «синтетическая деятельность самого субъекта обретает воображаемую форму: мы видим и наслаждаемся тем, как ИИ мечтает, пишет стихи, думает, теоретизирует, фантазирует и любит вместо нас» [1].
Таким образом, мы имеем дело с воображаемым внешним проявлением чего-то очень точного: в момент нашего входа во вселенную ИИ эта вселенная «окутывает нас и все поле нашего опыта и тем самым делает невозможным появление всяких иных явлений иначе, как через себя». В весьма практическом плане это объясняет бесконечные современные дебаты на тему «живем ли мы уже в симулированной вселенной»: «все, что должно быть дано, всегда уже дано в своем проявлении как ИИ, причем ИИ представляет собой бессознательную синтетическую деятельность субъекта». Как непревзойденно выразилась Аленка Жупанчич: «Бессознательное замыкается само на себя. Любое измерение Реального теряется». Это «замыкание на себя» означает, что ИИ функционирует как «трансцендентальная схема», которая нейтрализует дифференциальную способность явлений удивлять нас, возможно, даже шокировать нас и заставлять задуматься. Или, если позволите, процитирую свой старый текст: «В сегодняшней „чуме симуляций“ теряется не твердая, истинная, неимитированная Реальность, а сама видимость». Имитированный цифровой мир лишен глубины собственно видимости, поэтому вопрос, который мучает всех нас – думает ли ИИ? – следует переформулировать в вопрос: является ли ИИ самому себе? Исходя из того, что нам известно, мой вывод таков: нет. Воображаемое представление символического остается зрелищем, разыгрываемым исключительно для субъектов, не связанных с машиной ИИ.
Более того, это воображаемое осмысление символического — лишь одна сторона процесса, другая сторона которого — это падение символического в реальность (что подразумевает исчезновение символической кастрации). Иными словами, традиционная структура наделения человека символическим мандатом, его интерпелляции в социально-символическую идентичность, автоматически предполагает разрыв между символическим мандатом и непосредственной реальностью человека — скажем, отец никогда не бывает полноценным отцом, потому что его психосоциальная реальность никогда не достигает уровня его титула. Когда меня представляют непосредственно перед выступлением, я часто болезненно ощущаю этот разрыв: действительно ли я тот, кем меня описывают («всемирно известный философ, опубликовавший более 50 книг на более чем 20 языках» и т. д.)? Сегодня, однако, этот разрыв постепенно исчезает, потому что наша социальная идентичность все больше и больше определяется посредством объективного наблюдения: документы, такие как банковские карты и т. д., постепенно заменяются отпечатками пальцев, сканированием сетчатки глаза, цифровым распознаванием лиц или, в конечном итоге, анализом ДНК, которые непосредственно утверждают, кто я/что я такое.
Вспомним известное утверждение Лакана о том, что безумец — это не только нищий, считающий себя королём, но и король, считающий себя королём. В этом смысле в прямом обосновании моего социального статуса моими реальными свойствами присутствует психотическое измерение. Таким образом, мы потенциально устраняем разрыв символического отчуждения: мы — это то, чем мы «на самом деле являемся», и весь механизм символических ритуалов становится, по сути, бессмысленным.
Когда я успешно сдаю ряд сложных экзаменов, чтобы получить высокий титул, я знаю по результатам, что титул мой, но я имею полное право использовать его как публичный титул только после того, как он будет мне присвоен в ходе публичного ритуала. Это символический акт в чистом виде. Он ничего не меняет на уровне эмпирических фактов; он просто регистрирует эти факты в символической системе, и эта регистрация обладает перформативной силой. Допустим, я обманул и подделал документы, подтверждающие, что я сдал какие-то экзамены. Если на основании этих поддельных документов я получаю титул в ходе публичного ритуала, я не теряю титул автоматически. Скорее, титул должен быть отнят у меня формальным решением ответственного за него органа. Идеалом здесь была бы система без формальных экзаменов: моя успеваемость постоянно тщательно измеряется, и мой социальный статус следует за этими измерениями без каких-либо символических моментов, таких как экзамены.
Итак, в чем же заключается наша проблема: в современном безумном мире галлюцинации и суровая реальность взаимно усиливают друг друга, и мы даже не можем четко их различить.
[1] Здесь я опираюсь на выдающуюся рукопись Дэна Надасана «Распад видимости и царство малого большого другого: большие языковые модели в гегелево-лакановской перспективе».