«Дональд Трамп собирается довести до совершенства систему немецкого идеализма!» — так заявил сетевой философ Кантбот вскоре после выборов 2016 года
Независимо от того, насколько хорошо политика Трампа соответствует таким прогнозам, чуть более чем через год после возвращения к власти этого не склонного к философии бывшего магната недвижимости немецкая философия снова в центре внимания.
Ведущая фигура в этой области за последние полвека, Юрген Хабермас, скончался в возрасте 96 лет. Несколькими днями ранее другой «серый кардинал», Петер Слотердайк, был замечен на симпозиуме в Альпах, где также присутствовал антидемократический блогер Кертис Ярвин, близкий к движению MAGA. Слотердайк за свою жизнь спровоцировал множество скандалов — один из которых заставил покойного Хабермаса обнаружить «фашистские мотивы» в его работах. Но теперь Марлен Ноблох из Die Zeit описывает, как усы самого 78-летнего философа «подёргиваются вверх и вниз», по мере того, как он слушает, как ведущий мыслитель «новых правых» излагает свою точку зрения о том, что «вся власть исходит от Бога» (Ярвин называет себя атеистом.) Завершает трио Алекс Карп, философ, получивший образование во Франкфурте, ставший генеральным директором ведущей компании по анализу данных Palantir. В последнее время Карп попадает в заголовки новостей благодаря своим прогнозам о политических последствиях автоматизации, использовании его программного обеспечения иммиграционной и таможенной полицией и американскими войсками на Ближнем Востоке, а также о переносе штаб-квартиры его компании из Колорадо в Майами, город, дружественно настроенный к движению MAGA.
Карп и Ярвин считаются ведущими фигурами «технологических правых». И у них есть еще кое-что общее: косвенная, но интригующая связь с Хабермасом. Поступив в Университет имени Гёте в середине 90-х, Карп разыскал знаменитого философа, посетил его частный семинар и попросил его стать вторым рецензентом своей диссертации (Хабермас отказался). Научный руководитель Карпа, Карола Бреде, была ученицей Хабермаса.
Ярвин тоже имел ученика Хабермаса в качестве одного из своих наставников — правда через книги, а не формальное обучение. В предисловии к сборнику постов из своего старого блога Unqualified Reservations Ярвин рассказывает, что человеком, который «разрушил» для него «окно Овертона», был Ханс-Херрманн Хоппе, немецкий философ и экономист, который на момент выхода на пенсию преподавал в Университете Невады в Лас-Вегасе. Как и Карп, Хоппе имеет докторскую степень Франкфуртского университета имени Гёте. Он также является автором книги 2001 года «Демократия: Бог, который потерпел неудачу», которая, по словам Ярвина, помогла ему «увидеть недемократический мир как нечто приемлемое». Благодаря своему влиянию на Ярвина, Хоппе является интеллектуальным крестным отцом неореакции и различных связанных с ним неомонархических, техно-авторитарных течений.
Хабермас считался ведущим мировым философом-сторонником либеральной демократии, особенно социал-демократического варианта, характерного для послевоенной Западной Европы. Его наставниками были Теодор Адорно и Макс Хоркхаймер, марксисты, которые после провала революции в Западной Европе и разоблачений советской тирании стали глубоко пессимистично относиться к политическому прогрессу. Хотя они работали в демократических странах Запада — США и ФРГ — они считали, что триумф технократического управляемого капитализма не оправдал надежд демократии, превратив граждан в пассивных потребителей, чьи убеждения и вкусы предопределены государственной и корпоративной пропагандой. Во имя защиты индивидуальной автономии от разрушительного воздействия массового общества они выступали лишь за квиетистскую оборону.
Эта невеселая оценка стала отправной точкой для всего творчества Хабермаса, представлявшего собой длительную попытку исправить крайности своих учителей и тем самым спасти то, что он называл «незавершенным проектом модерна». В основе этого проекта лежала «коммуникативная рациональность» — тот вид рациональности, к которому прибегали люди, стремясь оспаривать, убеждать и достигать консенсуса. Коммуникативный разум противопоставлялся — но в лучшем случае мог также дополнять — то, что Хоркхаймер и Адорно называли «инструментальным разумом», который применял рациональные методы для достижения конкретных целей. Это было необходимо для научных и технологических исследований, но также легко могло быть извращено в проект господства, что и показала драматическая история ХХ века.
Именно эта проблема спровоцировала конфликт Хабермаса с другим известным философом, Слотердайком, — инцидент, предвосхитивший некоторые из споров, которые сегодня разгораются вокруг правых сил в сфере технологий. В статье 1999 года под названием «Правила для человеческого зоопарка» Слотердайк выступил за гуманистическое образование, представляя его как попытку укротить «внутреннего зверя» в человеке. Если литература и философия больше не могут достичь этой цели, предположил он, то, возможно, «генетическая реформа» сможет. Для Хабермаса кажущееся евгеническим предложение Слотердайка выглядело «фашистским» в том смысле, что оно предполагало применение методов научной рациональности к людям, рассматриваемым как животные для разведения, а не как участники коммуникативных проектов, составляющих демократию.
Таким образом, на протяжении всей своей карьеры Хабермас полемизировал в защиту либерально-демократического политического проекта против скептиков слева (Адорно и Хоркхаймер) и справа (Слотердайк). При этом он также пытался систематизировать то, что он называл «дискурсивной этикой», — набор норм, лежащих в основе функционирования свободной, открытой, воздерживающейся публичной сферы. Будучи глубоким скептиком в отношении национализма, Хабермас выступал за политику, которую он называл «конституционным патриотизмом» — единую приверженность правилам и нормам, объединяющим политическое сообщество.
Было бы разумно заключить, что Хоппе, вероятно ведущий антидемократический мыслитель последних трех десятилетий, просто отвернулся от взглядов своего бывшего учителя. Но это не совсем так. Хотя он отказался от многого из того, чему научился у Хабермаса в пользу австрийской школы либертарианства, Хоппе также утверждал, что радикализировал, а не отказался от дискурсивной этики Хабермаса. Его главный вклад в либертарианскую мысль заключался в теории, которую он называл «этикой аргументации», согласно которой, участвуя в аргументации, мы молчаливо соглашаемся уважать права собственности друг друга, поскольку выбираем словесную дискуссию вместо силового принуждения. По мнению Хоппе, отстаивать «коллективистскую» политику, которая стремится конфисковать собственность посредством налогообложения и других средств, значит противоречить этому молчаливому соглашению, а это значит, что такие аргументы можно просто отбросить как самопротиворечивые.
Какой бы эксцентричной ни казалась логика рассуждений Хоппе, её можно рассматривать как либертарианскую интерпретацию известного либерально-демократического аргумента: «парадокса толерантности» Карла Поппера, согласно которому толерантное общество не должно проявлять толерантность к нетолерантным. Подобно Попперу, Хоппе ставит вопрос: где либеральное общество проводит границу между теми, кого оно может включать, и теми, кого оно должно исключать, чтобы выжить? Обычно этот вопрос формулируется с учётом таких прав, как свобода слова: чтобы сохранить свободу слова, должны ли мы отказывать в ней тем, кто, получив власть, отнимет её? Хоппе интересовался экономическим либерализмом. Поскольку он считал, что все остальные права вытекают из права собственности, он пришёл к выводу, что для сохранения права на неё другие права — такие как право выражать коллективистские взгляды — должны быть ограничены. Отсюда прямой путь лежал к его самому скандальному заявлению из книги «Демократия: Бог, потерпевший крах»: «В либертарианском общественном порядке… демократов и коммунистов придется физически разделить и изгнать из общества». По собственному признанию Кертиса Ярвина, именно этим путем он и следовал, «после увлечения либертарианством».
Подобно Хоппе и Ярвину, Карп, похоже, прошел через определенные либеральные предпосылки к образу будущего, которое во многих отношениях кажется нелиберальным. Компания Palantir была основана в ответ на теракты 11 сентября, и Карп всегда представлял ее задачи в цивилизаторском контексте. Как отмечает его биограф Майкл Штайнбергер, «с самого начала Карп говорил, что миссия Palantir заключается в защите Запада и либеральной демократии». С момента своего основания Palantir стремилась использовать аналитику данных, которая сначала применялась в финансовой сфере, чтобы «связать воедино гетерогенные данные», чтобы предотвратить террористические атаки в будущем. Эта концепция позволила привлечь финансирование от In-Q-Tel, венчурной компании ЦРУ.
С точки зрения Хабермаса, нетрудно понять, как эта стратегия защиты либеральной демократии может также подорвать её изнутри. В основе философии Хабермаса лежало противопоставление того, что он называл «жизненным миром» — слово, которое фигурировало в названии диссертации Карпа, — и «системы». Жизненный мир — это сфера человеческого «коммуникативного действия», где происходит свободное, открытое обсуждение как условие демократии; система — термин, заимствованный Хабермасом из кибернетики, — это область инструментального разума. Хабермас считал, что демократия должна подчинить систему жизненному миру, чтобы избежать вырождения в «полностью управляемое общество» из антиутопий, которое предсказывали Адорно с Хоркхаймером. Но после 11 сентября многие пришли к выводу, что гражданские свободы необходимо сократить, чтобы собирать важные данные было бы легче. Так зародилось государство цифровой слежки.
В последние годы жизни Хабермас, пожалуй, был самым стойким философским защитником Европейского союза. Он признавал, что ЕС — как и Запад в целом — еще не реализовал свой истинный демократический потенциал, как он его понимал. Но сохраняется ли этот потенциал в политической институции, которая все больше определяет себя через экзистенциальную борьбу с внутренними врагами, которых необходимо любыми средствами, включая аннулирование выборов, не допустить к власти? Как и его заблудшие последователи, защитники самого заветного проекта Хабермаса, очевидно, пришли к выводу, что сохранение либерального порядка может потребовать демократии в качестве жертвы.